◈ 향기야(hyacool) ◈

菜 根 譚 (채근담) 118장/마음은 움직여서 본성을 잃는다 

진심을 잃어버린다. 
만약 한 가지 생각도 일어나지 않아

잔잔하게 정좌하게 된다면, 
구름이 일어나면 유장하게 함께 가고, 
빗방울이 떨어지면 서늘하게 함께 맑아지며, 
새가 지저귀면 즐거이 마음에 맞이하고, 
꽃이 지면 소연히 깨달을 것이니 
어디인들 진경이 아니며, 무엇엔들 진기가 없겠는가. 

분심이 일어나면 경건한 장소에 있거나 
잔잔한 음악을 듣고 있어도

아무런 감흥을 느낄 수 없다.
그러나 마음을 비우고 온화한

자세로 세상을 대한다면
세상 만물의 기운들에

자연스럽게 동화되고
그 이치를 보고 깨닫게 될 것이다.
 

菜 根 譚 (채근담) 117장/너무 한가하면 엉뚱한 생각이 떠오른다 

就一身了一身者, 方能以萬物付萬物. 
취일신료일신자, 방능이만물부만물. 
還天下於天下者, 方能出世間於世間. 
환천하어천하자, 방능출세간어세간
     
자기 한 몸에 대하여

그 한 몸을 온전히 깨달은 사람은 
만물에게 맡길 수 있고, 
천하를 천하에 돌려주는 사람은 
능히 속세에서 속세를 벗어날 수 있으니라. 

나는 누구인가?
나에게는 내가 보는 내가 있고
남들이 보는 내가 있으며
조물주의 눈으로 보는 내가 있다.
내가 나를 볼 때는

관대한 눈으로 보거니와
남이 나를 볼 때는

비판의 날카로운 눈으로 보며
조물주는 공평한 눈으로 나를 본다.
그런데 세상 사람들은 대개 내가 보는

나만을 생각하며

나 자신을 과대평가한다.
여기에 오해가 있고

불행이 싹트게 마련이다.
내가 참모습의 나를 보고

나를 제대로 조절할 때라야 
내 눈은 만물을

만물 그대로의 모습으로 볼 수가 있다.
이처럼 천하의 모든 오물까지도

그 참모습을 보고 올바로 평가한다면
비록 그 몸을 속세에 두고 있다 하더라도

이미 속세를 초월한 존재가 될 수 있다고 
저자 홍자성은 지적하고 있다.